Shramanas y la búsqueda espiritual

 

Namaste, yoguis. Hoy quisiera hablaros de los Shramanas.

¿Sabes de donde viene el concepto de la austeridad que practican algunos yoguis? Los Shamanas eran buscadores espirituales, ascetas que practicaban auteridad hace cientos de años. Discreparon de la autoridad de los Vedas, de su ritualismo, y decidieron tener sobre ellos mismos la experiencia directa. Experimentar de la verdad de la vida y la muerte sobre ellos mismos. En parte, a través de sus investigaciones se desarrollo la práctica del yoga.

Esto tuvo un gran impacto en su mundo más cercano, especialmente en la religiosidad y las prácticas espirituales de la zona de Oriente y en toda Asia en general. A través de ellos se expandieron ciertos conceptos como el del “samsara” (ciclo de vida y muerte), la reencarnación o el concepto de “karma“. Pero en todas las escuelas de conocimiento o en cualquier fisofofía espiritual, esotérica o religiosa aparecen diferentes formas de interpretar, aparecen escisiones de creencias. Y los Shramanas no fueron una excepción; dentro de ellos hubo muchos conflictos de creencias. Algunos creían y divulgaban que cada persona tiene un alma, otras decían que no existe el alma y otras que creían que no existe el libre albedrío (el poder sobre tu propia voluntad, tu propio destino). ¡Es interesante que el ser humano lleva miles de años discutiendo sobre estos asuntos!.

“Los Shamanas eran buscadores espirituales, ascetas que practicaban auteridad hace cientos de años”

El budismo y el jainismo están consideradas escuelas shramaras y su aparición llevó al desarrollo de lo que hoy se conoce como Samkhya Yoga (consulta Samkhya karika si te interesa este tema), aqui es donde aparecieron los conceptos de Prakrti y Purusha (concepto de “materia” y concepto de “espiritu”) y es la base de la filosofia Vedanta. Más adelante parte de este conocimiento fué destilado por Patanjali a través de sus famosos Yoga sutras. Esta información es importante  porque en la base de nuestra practica reside una profunda base filosófica del Samkhya. Es bueno saber recordarlo para no perdernos en el mundo moderno y en nuestro yoga más contemporáneo.

Y de todo esto hoy quisiera destacar algo que personalmente creo es muy relevante: Las prácticas de ascetismo pueden realizarse viviendo una vida sencilla practicando, por ejemplo, el desapego material o también puede practicarse o involucrar practicas de “penitencia”. Siempre han existido aquellos yogis extremos que siguen el camino del ascetismo y del desapego del “cuerpo físico”, algunos incluso llegando a limites extremos sobre su cuerpo o su mente (ejemplos son determinados métodos de limpieza física, algunas practicas de sitali para alargar la lengua, étc…). Si conoces la India en su profundidad aún puedes encontrar prácticas de este tipo hoy en dia. Este tipo de ascetas creen que este es “el camino” para purificar el cuerpo de sus pecados, o impurezas y así limpiar su karma. Una manera de trascender sobre el cuerpo y liberar al espíritu de la rueda de la existencia.

El ascetismo y las restricciones mundanas sobre el deseo son una fórmula adoptada por algunos yoguis o corrientes filosóficas/esotéricas a lo largo del tiempo pero no es la única. El yoga ocupa un campo muy amplio. El tantra, por ejemplo, incluye es aspecto del deseo en la propia autorealización y en la espiritualidad, y no por ello la práctica de yoga tántrica o tantrísmo es menos efectiva (peor o menos tradicional) que la post-tántrica para alcanzar un estado o estadio de yoga.

La historia del yoga presenta interesantes aspectos en su diversidad e influencias. Os invito a todos/as a ampliar vuestros horizontes sobre su evolución y las bases fundamentales sobre las que se asienta. Actualmente hay personas muy documentadas y experimentadas que acercan una visión bastante actualizada, respetuosa para todas las corrientes y muy completa sobre esta historia. Os recomiento a Seth Powel, de Yogicstudies.com

 

Om shanti

 

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Liberarse de la culpa

Residir en la culpa es como vivir con un ancla en los tobillos.

En un momento de mi niñez tuve una oportunidad de pasar un tiempo con un familiar que casi no conocía. Al final, por una decisión, no fue así y la siguiente vez que supe de mi familiar éste había muerto. Fue entonces donde se inició un profundo sentimiento de culpa que me duró largos años. ¿Cómo pude dejar que mi familiar se fuera sin poderle decirle adiós? Simplemente, no podía dejarlo ser. No podía olvidarlo.

Sospecho, que muchas/os de nosotras/os hemos experimentado cosas similares, alimentando nuestra memoria de la culpa. Sintiéndote mal por posas que has hecho o no has hecho. Por cosas que en el fondo están en contra de tus valores.

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Un mapa para el deseo

¿Te has parado a pensar cuáles son tus deseos? La meditación nos enseña que tanto el deseo como el sufrimiento son experiencias humanas inherentes a la vida. Aprender a gestionar estas sensaciones es fundamental para que esta experiencia de existir- y compartir la existencia con los demás-,  sea lo más feliz, consciente y equilibrada posible.

“Boddhicitta”, la mente del principiante (la mente de la iluminación), inspirada en el deseo de mantener la práctica para trascender el sufrimiento, es la intención principal que es necesario mantener en todo el proceso. Es la mente del Amor.

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Sanar tus relaciones

“Ser hemosa/o significa ser tu misma/o. No necesitas ser aceptado por otros. Necesitas ser aceptado por ti misma/o “

~ Thich Nhat Hanh ~

 

¿Como son tus relaciones con las/os demás? ¿Ves aspectos en otras personas que no te gustan, que te incomodan o te hacen reactiva/o? ¿Tienes necesidad de cambiar a los demás? Quizás el primer paso sería reconocer qué aspectos de ti se activan en esas circunstancias, averiguar porqué surgen.

Es posible que haya cosas en ti que no aceptas. Los demás siempre nos hacen de espejo y nos muestran cosas que también están en nosotras/os. O es posible que hayas sobrevalorado (o cargado de demasiada emotividad o de rigidez) tu interpretación del mundo o de las cosas. Un Ego grande necesita de grandes reacciones o de grandes excusas para manifestarse. Cuando hay calma interior completa, nada debería hacerte reactiva/o, porque COMPRENDES lo que ocurre, y consigues navegar en la incomodidad o en tu reactividad con Amor.

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Santosha, el arte de ser feliz

Santosha संतोष es la segunda de llamadas “observancias”, o niyamas, que pertenecen al capitulo II.32 de los yoga sutras de Patanjali. Este término solemos traducirlo comunmente como “contentamiento“.

Los yamas y niyamas tienen que ver con la responsabilidad que tenemos sobre nuestra actitud y fundamentan la práctica de yoga en todos sus aspectos (yogaasana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi). Una práctica de yoga sin su actitud y consciencia es una práctica incompleta, incluso diría que hasta algo “peligrosa”. Aumenta nuestra ignorancia (avidya) y la visión parcial-distorsionada de la realidad.

Estos aspectos filosóficos y de actitud están interrelacionados entre si y  no solo se aplican en tus reflexiones racionales sobre tus actitudes sino también, en tus acciones-experiencias orgánicas y físicas en las posturas de yoga.

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Regalo de dar. Regalo de recibir

Al permitirnos recibir, se nos concede el don de ver a través de los ojos de otra persona.

Tanto saber regular “el dar” como saber regular “el recibir” son fascinantes aspectos de nuestra sabiduría personal. Una sabiduría se va construyendo, poco a poco, con nuestras experiencias y también con nuestra voluntad de querer aprender.

Dar y recibir son parte del mismo ciclo. Cada uno da y recibe a su manera, dentro de sus posibilidades conscientes, pero se puede perder el equilibrio cuando se trata de “controlar” demasiado. En el extremo receptor (el que recibe), algunas personas pueden sentir que no “merecen” -en un tipo de sensación inconsciente- el  esfuerzo realizado para ellas si lo que se dió fué aparentemente “fácil”: a veces, quizás, le quitamos (o nos quitan) el valor a las pequeñas cosas que ofrecemos ( y que también nos ofrecen l@s demás). El como lidiamos y gestionamos la dificultad y la facilidad es otro aspecto muy interesante de la consciencia.

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Dopamina, activadora de la motivación

¿Qué relación tiene la dopamina con el Yoga? ¿Por qué hablar de una hormona?

Es bastante frecuente y real observar que esta sociedad- y todos los que la construimos- estamos cada vez más inmersos/as en un sistema en el que la forma de comunicación y de relacionarnos está cambiando, fundamentalmente por el uso de redes sociales, móviles y de medios de comunicacion. Los “productos” que generan atención nos mantienen en cierto modo enganchados/as a ellos. En mi búsqueda de comprender más sobre este hecho he encontrado alguna de las respuestas que quiero hoy transmitiros en este articulo, ayudando a reflexionar hacia donde queremos que vaya nuestra sociedad, tomando cada una y cada uno responsabilidad.

En la visión de lo que somos todos y todas, incluye también el reconocer que somos un sistema de células en movimiento con energía y en constante transformación. Esto es maravilloso y lo llamamos vida, lo llamamos vivir. Pues en este “cuerpo” funcionan miles de hormonas, miles de activadores químicos, actuando día y noche. Actúan sobre tu cerebro y sobre todas tus ramificaciones nerviosas y circulatorias. Influyen sobre tu actitud y sobre tus acciones – conscientes o inconscientes-.

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Permiso para ser real

 

 

Encuentra tu Ser real, no necesitas permiso.

En esa máscara, en esa cortina que aparece y desaparece, se esconde tu propósito y tu intención.

Nos presentamos al mundo con una pantalla que creemos nos define (y queremos/necesitamos nos defina/proteja). Un hecho que nos pasa a la mayoría de los seres humanos. Y lleva toda una vida (y para algunos ni siquiera toda una vida de indagación) aprender a conectar con nuestra alma, traspasar todas las capas de la inconsciencia.

La mayoría de nosotros/as buscamos la manera de encontrar lo real en nuestras vidas. Y lo hacemos sin percatarnos de que primero conviene observarte a ti misma/o. Toda esa personalidad, pensamientos, valores, estética… que muestras al exterior. ¿Te has planteado la posibilidad de desapegarte y tomar distancia? ¿Como te has sentido? Si consigues presentarte al mundo sin ella, ofreces la misma oportunidad a los demás para que hagan lo mismo. Y se sientan seguros en el proceso. Valentía, coraje.

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