El presente es siempre una maravillosa oportunidad para aprender o reafirmar que es realmente lo importante. Estés donde estés el presente te permite contemplar un horizonte , más o menos cercano o lejano. Y desde este horizonte es posible rumiar y curiosear en los pequeños detalles o pasar a una la visión global (que no superficial).
La situación que vivimos en la actualidad no es única. La historia de la humanidad ha vivido experiencias similares previamente, cada una con sus particularidades. La clave es si tras todas esas experiencias pasadas la humanidad aprendió sobre su experiencia.
Algo que te enseña el presente, es atender a lo que realmente importa. O, por lo menos, se hace más evidente lo que más te importa a ti, con respecto a tu existencia. Es quizás por ello esta una gran oportunidad de transformación. Es una oportunidad para observar realmente como está operando tu mente, tu pensamiento y tu actitud (y si la estás poniendo a tu favor).
Este sutra nos recuerda que no debemos estancar en nuestro presente el pensamiento negativo. Las enseñanzas nos muestran que atraes lo que piensas y atraes lo que SIENTES.
Por ello la práctica de este sutra es más necesario que nunca: Cambia tu energía del pensamiento negativo al positivo reconociendo que una actitud mental positiva comienza con el entendimiento de que los sentimiendos son el lenguaje del universo.
Reconociendo que los sentimientos, -el sentir-, se origina en un patrón profundio de pensamiento, al que hemos dado permiso.
Practíca Pratipaksha Bhavana para transcender sobre todo. . ¡Obtienes lo que sientes! Eres un ser vibratorio que vive en un universo vibratorio. . . Salud, calma y energia en ti .
El estrés no es bueno. Todas y todos podemos comprender esto. Pero, ¿Qué sucede cuando este estado de tensión o estrés se normaliza y empieza a formar parte de nuestras vidas? ¿Qué sucede cuando la respuesta del cuerpo a situaciones de dificultad es el estrés, la tensión o lucha huida y todo esto se vuelve habitual?
El estrés crónico es un importante riesgo para la salud por ello es importante comprender el papel que el nervio vago tiene en la activación de nuestro modo de descanso y digestión. Nuestros cuerpos están preparados y adaptados para responder a situaciones de estrés y de tensión y cuando se pasa el peligro volver a su posición normal y recuperarse de eso, a un estado que llamamos de homeostasis. El problema surge cuando no se produce esta recuperación y tu cerebro interpreta continuamente sus experiencias externas como enemigos o riesgos para su existencia.
¿QUÉ LE PASA AL CUERPO CUANDO ESTÁ SOMETIDO AL ESTRÉS?
El cuerpo activa hormonas de estrés, como son la adrenalina o el cortisol. Cuando estas sustancias se mantienen en el tiempo promueven tensión alta en el organismo, propensión a la diabetes, aumento de colesterol, demasiada acidez de estómago y gases. También este elevado cortisol en sangre puede influenciar nuestro sistema inmune. Cuando este cortisol se hace crónico nuestro cuerpo está más predispuesto a diferentes tipos de inflamación en el cuerpo. Y la inflamación en el organismo puede dar lugar a una enorme variedad de síntomas en el cuerpo: cáncer, obesidad, alteraciones articulares, pérdida de masa ósea, enfermedades de tipo neurológico, depresión…
Y todo esto generado por un estado continuo de alerta extrema y estrés.
¿CÓMO ESTRESARNOS MENOS?
La clave es resetear el modo del cerebro que se encuentra en lucha-huida. Desactivar el sistéma simpático y activar el parasimpático, la llamada respuesta de “descanso y digestión”. Observa que tienes en todo momento ambas respuestas en tu organismo. Sólo hay que aprender a activarlas y desactivarlas cuando es necesario.
Cuando la energia está en descanso y digestión esta se encuentra más localizada hacia adentro de uno mismo, y no tanto en lo que está sucediendo hacia afuera, activándose lo que se llama un tono vago. Se denomina “tono vago” porque activa el nervio vago. Este nervio parte desde el cerebro hacia abajo y regula todos los órganos y los trae de nuevo a un estado de equilibrio.
Asi que todas las cosas que hacemos que nos relajan. Que nos llevan de un modo de activación hacia un modo de descanso y digestión, están activando nuestro nervio vago y aumentando la actividad del sistema parasimpático.
Y esto es más fácil de hacer de lo que se piensa. Sencillamente a través de respiración lenta y profunda a través de tu abdomen. Respirando desde tu tripa, no desde tu pecho. Igualando la inhalacion y la exhalación, lo que en yoga llamamos “sama vritti” (inhalar en 6 tiempos y exhalar en 6 tiempos, por ejemplo), y posteriormente alargar la exhalación (inhalar en 6 y exhalar en 8 tiempos).
Lo único que tienes que hacer es PRACTICAR. No es nuestro hábito el practicar, pero es necesario generar conscientemente ese hábito para tu propia salud, como nos dice la Dr. Carrie Demers a través de Yoga International. Puedes acceder a mi curso de meditación y prácticas de yoga nidra y comenzar a autoregular tu estrés.
Observa a un niño pequeño, tiene su tripa relajada y expandida. Se le percibe feliz, disfrutando, él respira por su tripa…Conforme crecemos vamos comprimiendo nuestro abdomen y tendemos a respirar por nuestro pecho. Es necesario REAPRENDER para restablecer nuestra energia, nuestra alegria y nuestra despreocupación.
Observa como volviendo a esta respiración tranquila e igualada como duermes mejor, como tienes mejores digestiones, como consigues estar más tranquila/o ante tus circunstancias.
Todas las emociones tienen su utilidad si sabemos como escucharlas. En este articulo exploraremos la sabiduría de las emociones y los pasos que dar para sanar y autoregularse.
El miedo o la ira forman parte de la condición humana. También lo son la confusión o la duda asi como la alegria y el gozo. Cada una de las emociones tienen su utilidad si sabemos como escucharlas.
En nuestro mundo existe un cierto tipo de intolerancia afectiva, es lo que se llama “fobia a las emociones”: un miedo generalizado y una evitación reflexiva de las emociones difíciles en uno mismo y / o en los demás. Esto va acompañado de un conjunto de creencias normativas incuestionables sobre la “negatividad” de los sentimientos dolorosos.
La fobia a las emociones es endémica de nuestra cultura y quizás de la cultura patriarcal en general. Lo encontrará en subculturas tan diferentes como retiros espirituales, libros populares de autoayuda y manuales psiquiátricos.
El dolor, quizás la más inevitable de todas las emociones humanas, dado el hecho inalterable de la mortalidad, se considera una enfermedad si se prolonga demasiado. Se dabe que supervivientes del Holocausto, pueden llorar activamente durante más de 10 años. ¿Es esto un dolor demasiado largo para el genocidio?
Emociones como el dolor, el miedo y la desesperación forman parte de la condición humana tanto como el amor, el asombro y la alegría. Son nuestras respuestas naturales e inevitables a la existencia, siempre que la pérdida, la vulnerabilidad y la violencia vengan con el territorio del ser humano. Estas son las emociones oscuras, pero con oscuridad no quiero decir que sean malas, malsanas o patológicas. Como cultura, hemos mantenido estas emociones en la oscuridad, las mantenemos vergonzosas, secretas e invisibles.
La fobia a la emoción nos disocia de las energías de estas emociones y nos dice que no son dignas de confianza, que son peligrosas. Al igual que otros rasgos que nuestra cultura la cual desconfía y devalúa la vulnerabilidad, por ejemplo o la dependencia, la emocionalidad se asocia con la debilidad, especialmente en las mujeres y los niños. Tendemos a considerar estas emociones dolorosas como signos de fragilidad psicológica, trastorno mental o defecto espiritual. Los reprimimos, intelectualizamos, juzgamos o negamos. Podemos usar nuestras creencias o prácticas espirituales para eludir su realidad.
Pocos/as personas aprendemos a experimentar plenamente las emociones oscuras, en el cuerpo, con conciencia. Es por ello que algunas personas experimentan sus energías en formas neuróticas o peligrosas. Es cuando actuamos impulsivamente. Nos volvemos adictos a una variedad de sustancias y / o actividades. Nos deprimimos, nos sentimos ansiosos o entumecidos emocionalmente, y las emociones oscuras abortadas están en la raíz de estos trastornos psicológicos característicos de nuestro tiempo. Pero no son las emociones en sí mismas las que son el problema; es nuestra incapacidad para soportarlos con atención.
Cada emoción oscura tiene un valor y un propósito. No hay emociones negativas; solo hay actitudes negativas hacia las emociones que no nos gustan y que no podemos tolerar, y las consecuencias negativas de negarlas.
Las emociones que llamamos “negativas” son energías que captan nuestra atención, piden expresión, nos ofrecen información y nos impulsan a tomar acción. El dolor nos dice que todos estamos interconectados en la red de la vida y que lo que nos conecta también nos rompe el corazón. El miedo nos alerta para proteger y mantener la vida. La desesperación nos pide que lamentemos por nuestras pérdidas, que examinemos y transformemos el significado de nuestras vidas, que reparemos los espacios rotos de nuestro interior.
Pero si el dolor es apenas tolerado en nuestra cultura, menos lo son el miedo y la desesperación.
Cuando el miedo se adormece, aprendemos poco sobre para qué sirve: su utilidad inherente como sistema de alarma que ignoramos bajo nuestro propio riesgo. El miedo entumecido es especialmente peligroso cuando se convierte en una fuente inconsciente de venganza, violencia y otros actos destructivos. Vemos esto actuado en el escenario mundial tanto como en la psique individual e interpersonal.
Si estás sufriendo, hazlo con atención. Presta atención a tu dolor. Detente y escúchalo. Hazte amigo de él y déjalo ser. Las emociones oscuras son maestros espirituales profundos pero desafiantes.
LA ALQUIMIA DE LAS EMOCIONES OSCURAS
La alquimia de las emociones oscuras es un proceso que no se puede forzar, pero se puede fomentar cultivando ciertas habilidades emocionales básicas. Las tres habilidades básicas son atender, entablar amistad y entregarse a las emociones que nos incomodan.
Una vez más, este es un proceso amigable con el cuerpo: entrar en el cuerpo, no alejarlo de nuestros pensamientos. Al menos, es un proceso de tomar conciencia de cómo nuestros pensamientos desencadenan emociones y nos alejan de ellas. De manera similar, la entrega no se trata de dejar ir, sino de dejar ser. Cuando está abierto al dolor de su corazón y a la experiencia de su cuerpo, las emociones fluyen en la dirección de una mayor curación, equilibrio y armonía.
Debido a que todos somos prácticamente novatos en este proceso, debemos disciplinarnos para ser conscientes y tolerantes con las emociones oscuras. Este es un proceso caótico, no lineal, y se podría dividir en siete pasos básicos:
1) Intención
2) Afirmación
3) Sensación
4) Contextualización
5) El camino de la no acción
6) El camino de acción
7) El camino de la entrega.
1. Intención
La intención es el medio por el cual la mente, el corazón y el espíritu están comprometidos y enfocados. La transformación de las emociones oscuras comienza cuando establecemos nuestra intención de utilizar nuestro dolor, miedo y desesperación con el propósito de sanar. Es útil preguntarse: ¿Cuál es mi mejor intención con respecto al dolor, el miedo y la desesperación en mi vida? ¿Qué podría aprender o ganar con este sufrimiento?
2. Afirmación
El segundo paso para utilizar las emociones oscuras para el crecimiento es afirmar su sabiduría. Piensa en tu sensación como información. Esto significa cambiar la forma en que pensamos acerca de cómo nos sentimos y desarrollar y cultivar una actitud positiva hacia los sentimientos desafiantes.
3. Sensación
La inteligencia emocional es una inteligencia corporal, por eso hay que saber escuchar a tu cuerpo. El paso que llamo “sensación” incluye saber cómo sentir y nombrar las emociones a medida que las experimentamos en el cuerpo. Necesitamos familiarizarnos y ser más amigables con las sensaciones físicas reales de la energía emocional. La meditación, el tai chi, el yoga y otras prácticas físicas que cultivan la atención plena y eficiente son muy útiles. ¿Cómo te sientes en tu cuerpo cuando estás triste, asustado o desesperado? ¿Qué tipo de historias tiene tu mente sobre estas emociones? ¿Qué sucede cuando simplemente observas sin intentar comprender, analizar o cambiar nada?
4. Contextualización
En el paso cuatro, contextualización, te familiarizas con las historias que normalmente te cuentas sobre tu sufrimiento emocional y luego las colocas en un contexto social, cultural, global o cósmico más amplio. Al ampliar su historia personal, la conecta con una historia más amplia de dolor, miedo o desesperación en el mundo. Esto nos saca del aislamiento y el narcisismo de nuestra historia personal, y nos abre a transformar nuestro sufrimiento en compasión.
5. La forma de la no acción
La forma de no actuar, es la habilidad que los psicólogos llaman “tolerancia afectiva“. Se trata de no buscar el lugar de escape. Este paso amplía nuestra capacidad para hacernos amigos del dolor de las emociones oscuras del cuerpo. Cuando puedes tolerar el dolor del dolor, el miedo y la desesperación sin actuar prematuramente para escapar de él, estás practicando el camino de la no acción.
6. La forma de actuar
Las emociones oscuras nos piden que actuemos de alguna manera. Este paso trata de encontrar una acción o un conjunto de acciones que le den un buen uso a esta energía. En el camino de la acción, actuamos no para distraernos de la emoción sino para utilizar su energía con la intención de transformación. Encuentra la acción correcta.
7. El camino de la entrega
El camino de la entrega, es el arte del flujo emocional consciente. El flujo emocional es algo que ocurre automáticamente cuando sabes cómo atender y hacerte amigo de tus emociones. Cuando fluimos con la emoción, la energía se vuelve transformadora, abriéndonos a vistas inesperadas.
Este es el verdadero viaje de sanación de las emociones.Cuando miramos profundamente las emociones oscuras en nuestras vidas, encontramos tanto la universalidad del sufrimiento (todo el mundo sufre como tu) como cuánto sufrimiento es innecesario, el resultado de las desigualdades sociales, la opresión, la violencia y el trauma a gran escala. Nuestra conciencia tanto de la universalidad del sufrimiento como de sus manifestaciones creadas socialmente es fundamental para el viaje de sanación. Saber cómo nuestro dolor, miedo y desesperación pueden estar conectados a corrientes emocionales más grandes y condiciones sociales nos permite aceptarlar y tolerarlar de manera más fructífera todo lo que emerge. Tener más compasión por nosotros mismos y los demás y así comenzamos a sanar de una manera que nos conecta “al otro” en lugar de separarnos del mundo.
“Si no podemos ser felices, a pesar de nuestras dificultades, entonces ¿cuál es la parte buena de la práctica espiritual?
La felicidad que todos conocemos normalmente es aquella felicidad o contentamiento que se obtiene a través de la obtención de algo. Esa es la que comúnmente se transmite o cultiva en nuestra sociedad (por ello la fiebre u obsesión de la productividad, aprovechar el tiempo o generar eficiencia sobre las cosas). Es sociología, cultura y educación. Es lo que se nos ha enseñado. Pero hay otra más.
Y es que al final, lo que somos es en gran parte fruto de lo que creemos, nuestra educación y toda esa amalgama de razonamientos y necesidades con las que nos identificamos. Y es, siempre ha sido, nuestra propia elección.
Pero esa felicidad está incompleta. Parece ser que siempre nos acaba faltando “algo”. Algo falta en esta ecuación.
Lo que se nos escapa es que éste tipo de felicidad o contentamiento no es la única que puede desarrollarse. Existe otro tipo de felicidad o contentamiento junto a este primero; aquel que no surge a través de la obtención de “algo”. Este otro tipo de auto-realización o contentamiento es aquel que la mayor parte de las tradiciones espirituales tratan de cultivar. Encontrar un método sistemático para ayudar al ser humano en este laberinto o confusión de la existencia es la razón por la cual se han desarrollado y llegado hasta nuestros días grandes tradiciones espirituales y filosóficas.
Este segundo tipo de contentamiento – auto-realización o felicidad- no depende de que las circunstancias sean buenas o malas. No es dependiente de que sean favorables o desfavorables. Está al margen del mundo externo. Se relaciona únicamente y es dependiente del mundo interno.
Según el Yoga Vasista, “No es inaccesible y no está en diferentes lugares“, es lo que resulta de experimentar el gozo en una misma.
Este tipo de contentamiento o felicidad normalmente se encuentra como “escondido”, ocultado o camuflado por todas las cosas materiales de nuestro mundo. Y, hace que nos volvamos confusos y perdidos en un mar de deseos en el que nos sentimos una y otra vez incompletas/os. Según el Shvetashvatara Upanishad, “sólo una mente en calma lo puede conocer“.
Encuentra la calma. Practica la profundidad de tu espíritu y el gozo surgirá por si mismo.
La vida es un milagro. Tu respiración es un milagro.
Tu ser es lo más único, especial y valioso que puedes tener.
Párate un segundo (que lo tienes ahora mismo) y piensa: ¿A qué doy gracias hoy?
¿Estas dispuesta a abrazar la felicidad? Pues accede a la última capa de la consciencia, a Anandamaya kosha, la capa de la felicidad. Anandamaya siempre está presente. Así como el sol siempre existe -aunque no siempre lo tengamos delante-, la felicidad siempre existe.
Y…¿Como empezar? Tu práctica de yoga puede llevarte a ese estado. Y, si aún no lo has saboreado, te invito a que empieces a descubrir e indagar en estados estados profundos de tu práctica. Cualquier experiencia, sea cual sea, es una invitación a profundizar y expandir la experiencia humana.
Uno de los sistemas de referencia, o sistema de indagación que propone el yoga es el trabajo sobre los llamados “koshas” o capas de la consciencia. Surgidos del Taittirīya Upaniṣad , este modelo propone evolucionar la consciencia desde las capas mas densas hacia las más sutiles (y profundas) de la existencia. Cuando en una práctica de meditación, tu instructor/a de yoga te pide que comiences a “mirar hacia adentro”, es entonces cuando empezamos a entrar y experimentar esas “capas”.
Las 5 capas del Ser
Es frecuente ver que muchas personas pasan por la vida sin observar o comprender su experiencia interna. La tendencia es vivir con la atención en los objetos externos, por todo el conjunto de necesidades, deseos, miedos y proyecciones.Y es que, el Yoga real, este yoga interno, implica dedicación, desapego y un profundo compromiso con uno/a mismo/a el estar ahí, para ver y comprender “lo que Es”.
Cuando te inicias en el yoga, la tendencia es estar en los aspectos más tangibles y “densos” de la experiencia inmediata, es decir; el cuerpo. Este aspecto, el cuerpo y todo lo que es, es la primera capa o kosha.
Comenzando desde la capa más externa y densa, moviéndose hacia adentro, las cinco capas son:
Annamaya kosha: capa física: la primera capa de conciencia consiste en el cuerpo físico (o “alimento”). Incluye los músculos, huesos, tejido conectivo, órganos, grasa y piel.
Pranamaya kosha: capa energética: la segunda capa de experiencia consiste en la energía sutil del cuerpo, o los elementos que no se pueden ver a simple vista. La respiración y el prana (energía de la fuerza vital) son parte de esta capa.
Manomaya kosha: Capa mental / emocional: los pensamientos y las emociones constituyen la tercera capa del ser. La mayoría de las personas solo operan conscientemente en estas tres primeras capas.
Vijnanamaya kosha: capa intuitiva / sabiduría: la cuarta capa está compuesta de intuición y sabiduría. En ello radica la capacidad de conectarse con un conocimiento superior, seguir impulsos intuitivos y ver el panorama más allá de la lógica.
Anandamaya kosha: Capa de dicha: Finalmente, la quinta capa es el lugar tranquilo de paz, amor y alegría que no tiene opuesto, justo en el centro de tu ser. Cuando opera desde el anandamaya kosha, experimenta una sensación de presencia y unidad entre todos los seres.
Manteniendo una práctica sobre los 5 koshas
El viaje a través de las capas de la consciencia tiene que surgir de forma progresiva, a través de la intuición y la naturalidad. No hay que forzar nada. Sólo seguir exponiéndose a una práctica continuada y a ese estado de meditación de forma progresiva.
Al comenzar los primeros minutos de tu práctica de yoga es frecuente que tu atención y sensación esté en el cuerpo. Es ahi cuando el cuerpo físico (annanamaya kosha) está trabajando a través de su estiramiento inicial, su calentamiento inicial etc, y se muestra a través de rigidez, dolor, calor, pereza o fuerza. (Al llegar a tu sala de yoga, normalmente al principio no entras “por que si” en un estado de felicidad o sensación de bienestar, hay un proceso de práctica en el cuerpo físico. Y es por ello, que al final de la práctica, normalmente, se encuentra la postura de savasana, para reposar desde la inmobilidad y observar el cuerpo de la dicha, la felicidad, o anandamaya).
El cuerpo físico es el punto de acceso inicial para el trabajo espiritual, pero no es el único objetivo de tu práctica. Poco después de tomar conciencia de su cuerpo físico, quizás tu atención vaya a tu respiración (el pranamaya kosha) y cómo se mueve la energía a través de su sistema. Hay una sensación de fluidez y flujo, cuando se experimenta el pranamaya kosha, ya que la respiración y el prana están moviendo energía en todo el sistema. Notarás que enfocarte en tu cuerpo y tu respiración ayuda a calmar tu mente y a mover las emociones estancadas; Este es el Manomaya Kosha. Una vez que su mente experimenta un estado más en calma, hay un mayor acceso a la conciencia y la sabiduría (vijnanamaya kosha). Las fluctuaciones mentales parecen disminuir o, quizás hasta detenerse por completo en pequeños instantes, y hay espacio para la intuición. Y aparece, sin ser una comprensión racional, la Comprensión.
Desde posición tumbada o en posición sentada , se puede comenzar al percibir una sensación de conexión con un estado de dicha, o felicidad, en el que se pierde el sentido del tiempo y el espacio, en el que todo es amor, calma y pura gratitud (anandamaya kosha). Feliz experiencia.
En nuestra sociedad, la popularidad del yoga ha situado a esta práctica, en gran medida, en el desarrollo y la profundidad sobre las capas físicas. De aqui la popularidad en las redes sociales de las asanas o posturas de yoga. Este yoga de asana, o de trabajo desde el cuerpo, surge como un portal a través del cual podemos desarrollar y conectar con los demás aspectos de la Consciencia o del Ser. Por lo tanto este “yoga físico” no se olvida de lo esencial, de conectar y desarrollar el aspecto espiritual. Todo gran maestro/a sabe enfocar en sus alumnos/as este aspecto fundamental. Los demás koshas y aspectos de la Consciencia también operan al mismo tiempo, y se van dando, o aflorando, poco a poco, según la facilidad del practicante en yoga, o la metodología realizada durante su práctica.
Todos estos yogas “físicos” provienen fundamentalmente del llamado “Hatha yoga” y de la base que nos ofrecieron los Vedas, los Upanishad y textos como el Gheranda Samhita o el Hatha yoga pradipika, que asentaron los primeros pilares del Hatha yoga. También, en gran medida -muy pocos consideran este aspecto-, de las danzas tradicionales indias. Estas danzas rituales y simbólicas inspiraron muchos de los estilos más dinámicos como son las diferentes variantes del vinyasa. También usando los mudras.
Si esto te sorprende puedes profundizar en esto y en más aspectos históricos a través de Seth Powell, en Yoguic Studies. Es interesante conocer la evolución histórica del Yoga para tener una visión amplia de todo su proceso.
Natarajasana, o señor de la danza. Shiva en su danza cósmica.
Como vamos viendo, esta idea del yoga a través “del aspecto físico” no es la única fórmula de practicar o desarrollar yoga. Hay practicantes de yoga que ni siquiera mueven un músculo. Ya seas más intelectual, más devocional o sea más fácil para ti conectar con el aspecto físico, el yoga tiene un espacio para ti.
Comunmente el término yoga se ha traducido como “unión”, conexión con el ser, bhaman, pero el yoga también puede ser traducido como “separación”; separar, o ser consciente, de lo real y de lo irreal. Comprender que purusha y prakriti. En los textos antiguos podemos encontrar muchas definiciones como:
Tam yogam iti manyate sthiram indriyadharanam (katha Upanishad 6.11)
Cuando consigues controlar tus sentidos, eso es yoga
Yogas citta vrtti nirodhah (Yoga sutra 1.2)
El yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente
Atha tattva-darsanabhyupayo yogah (Sutra del Bhahmasutrabhasya 2.1.3 de Sankaracarya )
Yoga es el medio directo para percibir la realidad
Cuando hablamos de “las seis ramas del yoga” se hace referencia al Hatha yoga, Raja yoga, al Karma yoga, al Jñana yoga, al Bhakti yoga y al Tantra yoga. A continuación realizaremos una breve descripción de cada una de ellas. Estas “ramas” tienen diferentes historias, filosofías e intenciones.
“El yoga tiene un espacio para ti. Seas como seas”
Hatha yoga
Este es el tipo de práctica basada en la experiencia en el cuerpo físico. Esta es la forma de yoga más practicada y que ha evolucionado a todas las formas de yoga físico que conocemos, a través de diferentes maestros y linajes. Aparecen estilos como el vinyasa, vinyasa krama, ashanga vinyasa, yin yoga y otros muchos.
Raja yoga
Esta es la que se centra especialmente en el aspecto de la meditación. Este tipo de práctica se centra profundamente en los “8 pasos de los yoga sutras de Patanjali”; yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. El raja yoga atrae a personas que buscan un aspecto más introspectivo de la practica y conectan con la meditación.
Karma yoga
Este se centra en el yoga como acción desinteresada, altruista y amorosa hacia los demás seres. El principio de Karma dice que nuestras experiencias de hoy son fruto de nuestras acciones en el pasado y que si hoy trabajamos para que nuestras acciones sean lo más puras, altruistas y bondadosas, la rueda del karma (la rueda de la existencia) se volverá a nuestro favor. Por ello, sin esperar realmente nada a cambio de sus acciones, el karma yogi se centra en servir y ayudar a los demás.
Bhakti yoga
Este tipo de yoga se centra en el aspecto devocional de la práctica. Se utilizan fundamentalmente mantras y trabajo con vibración y sonido (también llamado mantra yoga). Es un tipo de práctica que ayuda a sanar y liberar muchos patrones y nudos emocionales. También para los bhakti yoguis es muy importante mantener la presencia y consciencia en cada palabra y pensamiento que generan y proyectan hacia los/as demás.
Tantra yoga
Este tipo de yoga se centra en los aspectos del tantra, que se han malienterpretado clasificandolos en aspectos de tipo sexual, utilizándo este tipo de energia para desarrollo espiritual (que es sólo una minuscula parte de la práctica tántrica). Si indagas brevemente en la historia del tantra, su origen y desarrollo, verás el reducido concepto que en occidente tenemos de él, y que es completamente diferente al que se tiene en India. El tantra abarca muchisimos aspectos y no podríamos resumirlos aqui. Un ejemplo es que en India, las escuelas de tantra son consideradas algo así como escuelas de “magia” o alquimia, y en occidente se encapsula con los aspectos de actividad sexual. Referente claro para mi y gran maestro de tantra es Pandit Rajmani y la escuela de Sri vidya tantra.
Jñana yoga
Esta ultima rama del yoga, profundiza en el aspecto del auto-conocimiento a través del trabajo con los textos, la filosofía y todos aquellos aspectos del conocimiento que permiten de una forma más racional, a través de la comprensión y de la mente, conocer e indagar en los aspectos más profundos de la consciencia tanto del mundo que nos rodea como de nuestro mundo interno.
Una rama o combinación de varias
Posiblemente hayas practicado sólo una de estas ramas, pero la mayoría de las veces el tipo de práctica que experimentamos es una mezcla o fusión de varias de estas ramas.
Recuerda que la práctica de yoga no tiene límites y que tu eres única/o. Desarrolla “tu yoga”. Y parafraseando a Bernie Clark “Considera que si eres única/o, entonces lo que necesitas para estar saludable y completa/o será algo diferente de lo que necesitan otras personas. Rober Williams, el descubridor de la vitamina B5 hablada de la “individualidad bioquímica”, para expresar que diferencias más diversas tienen los seres humanos, unos de otros (…), la naturaleza de la diversidad humana ha sido ampliamente ignorada tanto en medicina como en el mundo del fitness – incluyendo la industria del yoga-“. Mi recomendación es que experimentes y descubras por ti misma/o cual es la mejor versión de práctica que mejor te ayude a encontrar tu camino.
“Podemos sentirnos plenas/os en nuestras vidas en el momento en el que cuidamos nuestro aspecto espiritual, fisico y mental“
En cada uno/a de nosotros/as hay un espacio y una energía que necesita recargarse cada cierto tiempo. En algunas personas, los horarios parecen una carrera a todo gas o un enorme ejercicio de estrés al limite para completar las miles de tareas a realizar. Siempre pensando en “hacer”; pensando en lo que queda a continuación, pensando en lo que “queda” -como si hubiera un “mando mayor” que fuera a ejecutarte ahí mismo si no lo realizas- , mañana o pasado mañana. Todo menos estar aqui, en el presente, y ofrecerte tiempo real y saludable para ti.
No pararse es no llegar a aceptar el momento tal cual es. Esto es no vivir la experiencia directa. Y la experiencia directa es lo único real y lo único que realmente existe.
La mayor parte de nuestro tiempo somos hemanos, hijos, nietos, pareja, compañeros de trabajo…Incluso dando un paseo por un camino, por la playa, en el monte. En todos esos lugares compartimos experiencias y circunstancias con otras personas, y pocas veces conseguimos encontrar soledad o silencio para recordar Esa parte de nosotras/os mismos que nos muestra quienes somos.
La necesidad de experimentar ese espacio de interiocepción, de estar con uno/a misma es lo opuesto a ser Egótico/a. La interiocepción te ofrece descubrir el lugar para el autoconocimiento y la autorealización. Te perminte conectar con la esencia de lo que eres. Y así ecargarte y poder ofrecer a los demás lo mejor de ti mismo/a. Es tan saludable para la persona que no experimenta como para el circulo de relaciones o personas que le rodean.
Para poder profundizar en este espacio es necesario aprender a comprender la diferencia entre “sentirse solo” (como experiencia negativa y distanciamiento emocional de otras personas) y “estar solo”, somo experiencia puramente física, sin ningún tipo de connotación emocional o negativa. Descubrir la raíz del miedo a la soledad, aprender a sentirse solo, o quitarse el miedo de exponerse a ese estado serían los primeros pasos a dar. En este artículo del yoga journal puedes indagar un poco más en estos aspectos.
Aqui tienes, por lo menos 6 razones de peso para encontar tiempo y espacio para ti, y especialmente en soledad:
1. Encontrar tiempo y espacio en solitario para ti te permite reiniciar su cerebro y relajarse. Estar constantemente “encendido” no le da a su cerebro la oportunidad de descansar y reponerse. Estar solo sin distracciones te da la oportunidad de despejar tu mente, concentrarte y pensar más claramente. Es una oportunidad para revitalizar su mente y cuerpo al mismo tiempo.
2. Encontrar tiempo y espacio en solitario para ti ayuda a mejorar la concentración y aumentar la productividad. Cuando eliminas tantas distracciones e interrupciones como puedas de tu día, puedes concentrarte mejor, lo que te ayudará a ser más efectiva en las tareas que realices.
3. La soledad y encontrar tiempo y espacio para ti le brinda la oportunidad de descubrirse y encontrar su propia voz. Cuando forma parte de un grupo, es más probable que acepte lo que el grupo está haciendo o pensando, que no siempre son las acciones que tomaría o las decisiones que tomarías si estuvieras sola/o.
4. Encontrar tiempo y espacio en solitario para ti te da tiempo no sólo para meditar – y obtener todos sus beneficios, como es reducir el estrés por ejemplo-, sino también te permite pensar profundamente y clarificar. Las responsabilidades y compromisos del día a día pueden hacer que su lista de tareas parezca que no tiene fin. Este movimiento constante le impide participar en un pensamiento profundo, lo que inhibe la creatividad y facilita la confusión.
5. La soledad te ayuda a resolver los problemas de manera más efectiva. Es difícil pensar en soluciones efectivas a los problemas cuando te distrae la información entrante, independientemente de si la fuente es electrónica o humana.
6. Encontrar tiempo y espacio en solitario para ti puede mejorar la calidad de sus relaciones con los demás. Al pasar tiempo contigo mismo y comprender mejor quién eres y qué deseas en la vida, es más probable que tomes mejores decisiones sobre con quién quieres estar. También este tiempo para ti puede ayudarte a reconocer, apreciar y poner aún en más valor sus relaciones de familiares, pareja y/o amigos.
Una alimentación saludable es la base de un cuerpo y una mente en equilibrio. Todos tus hábitos intervienen por igual. Obsérvalo sin juicio e intenta incorporar las opciones más saludables, conscientes y beneficiosas para ti y tu entorno.
Compartimos aquí contigo una receta sencilla para disfrutar con toda la familia, especialmente en un desayuno o como merienda para reponer una actividad intensa. Una receta muy sencilla de galletas de avena, semillas y frutos secos para cualquier momento que necesites ( o necesiten los tuyos) !!!
Es enormemente satisfactorio cuidarse y reponer energía de la forma más saludable posible, y sin utilizar azúcar ni edulcorantes artificiales. Alimentación natural, consciente y económica.
Para las personas que realizamos bastante práctica física de yoga -u otra actividad que demande cierta cantidad de energía- es especialmente importante el cuidar y observar la organización de nuestras comidas; Ser conscientes de qué aportamos a nuestro cuerpo; su calidad y su cantidad. Cada persona tenemos unos requerimientos y características particulares. Obsérvate o intenta consultar a un nutricionista, si tienes dudas o si necesitas atención más específica para ti.
Ahi va la receta (para unas 20 unidades):
INGREDIENTES:
Calabaza triturada: de 150 a 200gr.
2 Huevos
Copos de avena (finos): 200 gr.
Almendras crudas trituradas: 50 gr.
Semillas de chia : 1 cucharadita y media
Dátiles triturados
Semillas de sésamo para decorar
Canela molida: aprox 2.5 ml (al gusto)
PROCESO:
La receta es muy sencilla, sólo hay que mezclar y hornear.
En un recipiente coloca los huevos con la calabaza ya triturada y la canela. Bate con varilla manual toda la mezcla o utiliza un tenedor si te resulta toda la masa muy empalagosa.Añade los copos de avena, las semillas de chia, los arándanos, las almendras crudas trituradas y mézcla todo bien.
Precalienta el horno, protegiendo la bandeja del horno con un papel encerado o como consideres para que no se peguen las galletas a la bandeja.
Empieza a hacer pelotas del mismo tamaño cada una con la masa que acabas de preparar y aplástalas ligéramente, para que queden algo planas. Decora con sesamo por encima y mételas al horno durante unos 30 minutos, manteniéndolo a 180 grados durante. Deja enfriar y ¡listo!
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Sri Aurobindo tenía una frase maravillosa que decía: “Cuando la mente está en calma, entonces la verdad tiene la oportunidad de mostrarse en la pureza del silencio“.
Es interesante observar que las técnicas de meditación siempre van formado parte del yoga, desde los comienzos de esta práctica. De hecho, la meditación (dhyana) es uno de los “ocho pasos” (ashta/anga) de los yoga sutras.
El mindfulness viene de las profundas técnicas ancestrales de meditación. Desde esta base de meditación, se han seleccionado herramientas/técnicas específicas, adaptadas a nuestras necesidades como sociedad, para facilitarnos un camino de bienestar y gestión de las emociones y del sufrimiento. Como curiosidad, puede ser también interesante saber que el término mindfulness (fundamentalmente desarrollado por los estudios, colaboraciones y experiencias del programa MBSR y grandes meditadores budistas a lo largo de estos años ) es una derivación de otro término en lengua Pali, llamado “Sati“, que significa “recordar”. Y…¿Recordar el qué? Recordar qué es lo importante. Y… ¿Qué es lo importante? Recordar la Esencia de lo que Es, de lo que Eres (que es Uno), volver a la Fuente. Es Recordar qué parte de ti es la que se transforma y la que no, qué parte de ti está en continua transformación y qué parte no. Aquí reside justamente algunas de las bases de la filosofía Samkhya o los términos de Prakriti (la fuente del mundo de los objetos) y Purusha, o materia y la consciencia (energía). Aquello que cambia y lo que no.
Cuando Comprendes esto, ya solo tienes que recordarlo, tener “sati” sobre esto, ser “mindful“. Y volver a la fuente desde el presente, dentro de su continuidad.
El yoga es fundamentalmente una práctica de conciencia, experiencia y de compasión. Te muestra el espacio en el que te has quedado encerrada/o o atrapado, te abre y te da la oportunidad de saltar y salir.Y, también, es una práctica sobre las facultades, apegos y patrones de la mente; por ello, una práctica de yoga sin meditación – o sin mindfulness-, sin conocer las facultades de la mente, su variabilidad y su relación con las emociones y pensamientos, es enormemente peligrosa (para ti y para l@s demás).
Cuando escuchamos hablar del yoga, casi exclusivamente, sobre su aspecto físico, algunos/as de nosotras/os vemos que esta definición quizás pone unos limites y, quizás, una polaridad a algo que en su profunda base busca la máxima libertad y consciencia de la persona, desde su aspecto más integral. ¿Qué miedo o que resistencias hay de hablar u experimentar sobre la consciencia, el Yo, o el Ego? ¿Por qué la necesidad de separación? ¿Por qué la resistencia al autoconocimiento o a la meditación?
La vida es un regalo y está llena de posibilidades para honificar el presente que eres y que compartes con los demás.
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